Опыт дзэн. По материалам книги Алана Уотса

Это нельзя обрести, раздумывая;

Это нельзя найти, не раздумывая.

Пытаться сформулировать опыт дзэн как предположение — «все есть Дао» — и затем выводить из этого заключения — значит совершенно его не понять.Утверждение «все есть Дао» приближается к истине, но когда она уже совсем близко, слова превращаются в бессмыслицу. Ибо здесь мы подходим к пределу, где слова рушатся, поскольку они всегда предполагают скрытый за ними смысл, — а теперь больше не остается скрытого смысла.

Жизнь дзэн начинается с разрушенияиллюзий о преследовании целей, которых на самом деле не существует, — добра без зла, удовлетворения «я», которое есть всего лишь идея, и завтрашнего дня, который никогда не придет. Ибо все эти вещи — это обман символов, выдаваемых за реальность, и преследовать их — все равно что пытаться пройти сквозь стену, на которой какой-то художник, придерживаясь законов перспективы, изобразил открытый проход. Другими словами, дзэн начинается с точки, где нечего больше искать, нечего добиваться. Дзэн не стоит считать системой самосовершенствования или методом становления Буддой. Как говорил Линьцзи, «когда ищешь Будду, теряешь Будду».

Ибо все идеи о самосовершенствовании или о становлении кем-то или обретении чего-то в будущем связаны исключительно с нашим абстрактным образом себя. Преследовать их — значит придавать этому образу все больше реальности. С другой стороны, наше истинное, неконцептуальное «я» уже является Буддой и не нуждается в совершенствовании. С течением времени оно может расти, но мы ведь не виним яйцо в том, что оно не цыпленок, или свинью в том, что ее шея короче, чем у жирафа.

Часто говорят, что цепляться за себя — все равно что иметь колючку под кожей, и что буддизм — это вторая колючка, с помощью которой извлекают первую. Когда она извлечена, обе колючки выбрасывают. Но когда буддизм, философия или религия превращаются в еще один способ цепляться за себя в поиске духовной безопасности, две колючки становятся одной, — и как теперь ее извлечь? Это, как говорил Банкэй, «смывание крови кровью». Поэтому в дзэн нет ни «я», ни Будды, за которого можно было бы ухватиться, нет ни добра, к которому нужно стремиться, ни зла, которого следует избегать, ни мыслей, которые нужно искоренять, ни ума, который нужно очищать, ни тела, которое может умереть, ни души, которую нужно спасти. Все это построение абстракций одним ударом разбивается вдребезги.

Вероятно, особый оттенок дзэн можно лучше всего описать как определенную прямоту. В других школах буддизма пробуждение, илибодхи, кажется чем-то далеким и почти сверхчеловеческим, достигаемым только после многих жизней терпеливых усилий. Но в дзэн всегда присутствует ощущение того, что пробуждение — это нечто вполне естественное, нечто на удивление очевидное, что может произойти в любой момент. Если здесь и есть какая-то трудность, то она заключается в том, что все слишком просто. Прямота дзэн выражена также в его способе обучения, поскольку он непосредственно и открыто указывает на истину, не играя с символизмом.

Невозможно найти параллелей для сравнениядзэнв других культурах, и западный ученик сможет лучше всего почувствовать его дух, созерцая вдохновленные им произведения искусства. Лучшим образом может быть сад, состоящий всего лишь из песчаной площадки, на которой расположены несколько неотесанных камней, поросших мхом и лишайниками, подобных тем, которые сегодня можно увидеть в дзэнских храмах в Киото. Средства самые простые, какие только можно представить; впечатление такое, будто человек вообще к ним не прикасался, словно их перенесли без изменений с морского берега; но на практике этого может достичь лишь самый чувствительный и опытный художник. Конечно, это звучит так, будто «дух дзэн» — это обдуманный и нарочитый примитивизм. Иногда так и есть. Однако подлинный дух дзэн — это когда человек практически чудесным образом проявляет естественность без какого-либо намерения. Его жизнь дзэн заключается не в том, чтобы сделаться таким, а в том, чтобы вырасти таким.

— По материалам книги«Путь дзэн» Алана Уотса