Страх. Остановиться и посмотреть прямо туда, куда обычно не хочется смотреть

Страх — одно из самых искажённых человеческих переживаний. Мы привыкли воспринимать его как помеху, слабость или врага, от которого необходимо как можно скорее избавиться. Книга Ошо «Страх» предлагает остановиться в этом бегстве и посмотреть прямо туда, куда обычно не хочется смотреть.

Ошо — один из самых влиятельных духовных учителей XX века, чьи тексты до сих пор читают во всём мире. Его взгляд парадоксален и одновременно предельно прост: страх не является врагом, он указывает на нечто более глубокое, чем сама тревога. И пока мы пытаемся устранить страх, мы упускаем возможность увидеть его подлинную природу — и себя.

Этот отрывок из книги –  приглашение не преодолевать страх, а приблизиться к нему с вниманием и любовью — и позволить пониманию стать тем внутренним светом, в котором страх теряет свою власть.

«Я понимаю, что всякое представление о внешней безопасности иллюзорно и нереалистично. Но разве не существует внутренней уверенности, к которой можно стремиться?
 

Никакой безопасности не существует — ни внешней, ни внутренней. Безопасности просто нет. И именно поэтому бытие так прекрасно. 

Представь себе розу, которая с утра начинает размышлять о том, как бы ей стать защищённой. Что тогда произойдёт? 

Если роза станет по-настоящему защищённой, она превратится в пластиковый цветок. Иначе ей придётся жить в незащищённости. Может налететь сильный ветер — и лепестки разлетятся. Может подбежать ребёнок и сорвать её. Может прибежать коза и съесть. А может не случиться ничего — ни ребёнка, ни козы, ни ветра. Но даже тогда к вечеру розы уже не будет. Даже если ничего не произойдёт, она всё равно исчезнет.

И именно в этом её красота. Потому она и прекрасна — потому что живёт на фоне смерти, окружена ею. Потому что бросает вызов ветру, бросает вызов исчезновению. Такая крошечная, хрупкая — и такой вызов. И всё же она распускается — вопреки всему. Пусть даже всего на несколько минут или часов — это не имеет значения. Время не важно. У розы — свой день. Она прожила его. Она говорила с ветром, с солнцем, с луной, смотрела на облака. И в этом было ликование, в этом была страсть. Потом она умирает — и не цепляется. Цветок, цепляющийся за жизнь, будет уродлив. Только люди становятся такими безобразными. 

Когда приходит время, цветок умирает и исчезает в той самой земле, из которой вышел. Нет ни внешней безопасности, ни внутренней. Небезопасность — это сама суть, сама ткань жизни. 

Вот чем отличается моя работа от работы других: они дают тебе чувство безопасности, а я забираю у тебя всё ощущение защищённости. Я делаю тебя способным увидеть красоту жизни — с её рисками, опасностями, её уязвимостью. Я делаю тебя более чувствительным. А в этой обострённой чувствительности появляется вызов, приключение. Тогда уже неважно, наступит ли завтра. Сегодня более чем достаточно. Если мы можем любить, если мы можем жить, этого дня достаточно.

Одного мгновения глубокой любви достаточно, чтобы постичь вечность. Кого в такой полноте волнует безопасность?

Сама идея безопасности возникает из жадности. Сама идея безопасности возникает из эго. Назови её внутренней, назови внешней — сути это не меняет. Нужно смотреть в самую суть вещей. И тогда ты видишь: никакой безопасности нет. И в самом устройстве бытия она невозможна. И в этот миг в тебе происходит великая революция. Ты преображаешься. 

Иисус называет такой момент метанойей — обращением. Не в том смысле, что ты становишься христианином, или католиком, или протестантом. В этот момент ты перестаёшь быть мирским. 

Искать безопасность — значит быть привязанным к миру. Жить в незащищённости, как роза, — значит принадлежать иному миру.

Безопасность — от мира. Небезопасность — от божественного.» 

 Отрывок из книги Ошо «Страх»