ОШО о том, как встать на путь, ведущий к любви

Меня спросили: «Как вступить на путь, ведущий к любви?» Как только ты задал этот вопрос, твой путь уже начался. Ты уже на пути. Следует признать, что ты идешь по этому пути неосознанно. Вот почему у тебя такое чувство, что тебе нужно вступить на него. Признай это, осознай это, и само осознание станет началом пути.

Ты всегда перемещаешься, куда-то направляясь – осознанно, нео сознанно, охотно, неохотно, но ты идешь – внутри тебя постоянно работает какая-то огромная сила. Сущее эволюционирует, оно беспрестанно что-то в тебе создает. Так что вопрос не в том, как встать на путь, вопрос в том, как это осознать. Он здесь, но в тебе нет осознанности.

Скажем, деревья умирают, но они об этом не знают. Умирают птицы и животные, но они об этом не знают. Только люди знают, что они должны умереть, но даже их знание очень туманно, неотчетливо.

То же самое можно сказать и о жизни – птицы живые, но они об этом не знают. Как ты можешь знать о жизни, если ты не знаешь смерти? Как ты можешь знать, что ты жив, если не знаешь, что должен умереть? Осознание того и другого идет рука об руку. Птицы, животные, деревья – живые, но они не осознают, что живут.

Человеческое существо осознает — совсем чуть-чуть — что когда-то умрет, но это осознание остается смутным, оно окутано густым туманом. То же самое верно и в отношении жизни: ты живешь, но не знаешь точно, что это значит – быть живым. Это представление так же туманно, неясно.

Когда я говорю «осознать», я имею в виду стать бдительным к тому, что такое жизненная энергия, которая уже движется в тебе. Осознать свое существо — значит, встать на путь, ведущий к любви. Завершить этот путь — значит достичь точки, в которой твоя бдительность стала настолько абсолютной, что вокруг тебя рассеялась вся тьма. В сущности, путь никогда не начинается и никогда не заканчивается. Даже после этого ты продолжишь свое странствие, но тогда оно будет иметь совершенно иной смысл, совершенно иное качество – это будет чистое удовольствие. А сейчас это только страдания.

«Как встать на путь, ведущий к любви?» Стать более бдительным к своим действиям, к своим отношениям, к своим поступкам. Даже когда ты делаешь что-то совершенно заурядное, — скажем, просто идешь по улице, — попытайся стать бдительным. Попытайся шагать с полной осознанностью.

Будда говорил своим ученикам: «Когда ты делаешь шаг правой ногой, помни о том, что сейчас идет правая нога; когда ты делаешь шаг левой, помни, что сейчас движется левая».

Когда ты вдыхаешь, думай «Сейчас я вдыхаю». Когда выдыхаешь, думай «Сейчас я выдыхаю». Не нужно облекать все это в слова. Не нужно говорить «Я вдыхаю», просто осознай, что сейчас происходит вдох.

Я говорю с тобой, поэтому вынужден использовать слова, но когда ты становишься бдительным, слова тебе не нужны, так как слова – это часть дымовой завесы. Не используй слов – просто почувствуй, как ты вдыхаешь воздух, как он заполняет твои легкие, как он из них выходит.

Просто наблюдай, и вскоре ты придешь к осознанию, к великому осознанию того, что происходит не просто вдох и выдох, течет сама жизнь.

Каждый вдох — это жизнь, наполняющая тебя своей энергией. Каждый выдох – это мгновение смерти. С каждым вдохом и выдохом ты умираешь и возрождаешься. Каждый вдох и каждый выдох — это распятие и воскресение.

Наблюдая за ними, ты обретешь прекрасное чувство доверия.

Когда ты выдыхаешь, нет никакой уверенности в том, что сможешь вдохнуть опять. Разве это известно наверняка? Кто дал тебе гарантии? Кто может гарантировать, что у тебя будет возможность сделать еще один вдох? Но откуда-то берется глубокое доверие; ты знаешь, что вдохнешь опять. Иначе процесс дыхания был бы невозможен. Если бы ты так боялся: «Кто знает, если я выпущу воздух, и если переживу эту маленькую смерть, разве есть уверенность, что я смогу вдохнуть еще раз? Если я не могу сделать еще один вдох, тогда лучше и не выдыхать» — то ты умер бы на месте! Если ты перестанешь выдыхать, ты умрешь. Но ты этого не делаешь, ведь есть глубинное доверие. Это доверие – часть жизни, часть любви. Никто тебя этому не учил.

Когда ребенок только делает первый шаг, в нем есть огромная вера в то, что он у него получится. Никто его этому не учил. Он просто видел, как ходят другие люди, вот и все. Но как он мог прийти к выводу, что «я смогу ходить»? Он такой крохотный. Взрослые такие большие. По сравнению с ним они – гиганты, а ему известно, что встав на ноги, он каждый раз падает – и все же он не оставляет своих попыток.

Вера дана человеку от рождения. Она — в каждой твоей живой клеточке. Ребенок пробует, он много раз будет падать; но будет пытаться снова и снова. Однажды вера возьмет верх, и он начнет ходить.

Наблюдая за своим дыханием, ты осознаешь глубинный уровень доверия, едва уловимое доверие к жизни – нет никаких сомнений, никаких колебаний. Когда ты идешь, идешь бдительно, к тебе постепенно приходит осознание, что это не ты идешь, а «ходьба происходит через тебя». Это очень тонкое чувство – что движешься не ты, через тебя движется жизнь. Вот ты проголодался и, если в тебе есть осознанность, ты увидишь, что это жизнь внутри тебя хочет есть, а не ты.

Возросшая бдительность заставит тебя осознать тот факт, что есть только одна вещь, которую ты можешь назвать своей — это наблюдение. Все остальное принадлежит Вселенной; только наблюдение принадлежит тебе. Но когда ты осознаешь наблюдение, растворяется даже представление о «я». Это тоже тебе не принадлежит. Оно было частью тьмы, частью окутавшего тебя густого тумана. При ясном свете, когда небеса чисты и тучи разошлись, когда светит солнце, никакое представление о «я» невозможно. Тогда есть одно наблюдение; тебе ничто не принадлежит. Это наблюдение и есть цель путешествия.

Как же начать это путешествие? — начни все больше превращаться в свидетеля. Что бы ты ни делал, делай это с глубокой бдительностью; тогда даже мелочи становятся священными. Тогда приготовление еды или уборка в доме становятся священнодействиями; они становятся богослужением.

Дело не в том, чем ты занят, а в том как ты это делаешь. Ты можешь подметать пол как робот, как механизм; тебе нужно его подмести, вот ты и подметаешь. Тогда ты упускаешь нечто прекрасное. Тогда ты впустую растрачиваешь мгновения, которые можно было бы посвятить только подметанию пола. Уборка могла бы стать значительным переживанием, а ты упустил его. Пол теперь чистый, но то, что могло случиться внутри тебя, так и не случилось. Если бы в тебе была осознанность, не только пол стал бы чистым, но и ты сам пережил бы глубокое очищение.

Подметай пол, исполнясь осознанности, излучая осознанность. Работай, сиди, гуляй, но одно должно быть в тебе неизменно: пусть все больше и больше мгновений твоей жизни будут озарены светом осознанности.

Пусть свеча осознанности горит в тебе каждую секунду, пусть она освещает каждое твое действие. Совокупным следствием станет то, что называют просветлением. Соединенные вместе — все мгновения, все маленькие свечи — становятся большим источником света. 

Глава из книги ОШО «О любви»