Мудрость греков. Так ли огромна пропасть между Востоком и Западом?

Когда мышление и осознание находятся

в равновесии возникает мудрость.

(Экхарт Толле, предисловие к книге «Забытые учителя»)

Однажды Колумб отправился на запад, чтобы найти дорогу на Восток, сегодня мы отправляемся на восток, чтобы найти дорогу на Запад.

Медитация, реинкарнация, вегетарианство, обращенные внутрь духовные практики, признание всеединства всех вещей и явлений — большинство из нас полагают, что эти атрибуты присущи исключительно восточной культуре. Мы забываем, что всё это являлось неотъемлемой частью и нашего собственного, западного духовного наследия.

Орфей, Пифагор, Демокрит, Платон, Аполлоний Тианский — изучая жизни и писания этих выдающихся людей, мы начинаем понимать, что пропасть между Востоком и Западом вовсе не так огромна, какой она всегда представлялась. Стоит копнуть глубже, и выясняется, что у Востока и Запада одни и те же духовные истоки. Те из нас, кому повезло приобщиться к восточным традициям йоги, открыли для себя живительный родник духовных знаний и практик, теснейшим образом связанных с наследием наших европейских предков.

Для интересующихся йогой будет весьма любопытно узнать о древнегреческом философе Эмпедокле (400-х года до нашей эры), он утверждал, что природа состоит не только из четырех стихий (земля, вода, огонь и воздух) и двух сил (притяжение и отталкивание, которые он описывал как «любовь» и «конфликт»), Эмпедокл также говорит и о пятой стихии — эфир, описывая его, как очень разреженный воздух. Последователи йоги знают, что согласно Санкхье, древнейшей индусской философской системе, существует двадцать четыре стихии, начиная с самых материальных, земли, воды, огня, воздуха и эфира (акаша). На этом, впрочем, санкхья-йога не останавливается, описывая еще множество стихий, слишком тонких, чтобы их можно было постичь органами чувств. Но с этими неуловимыми стихиями можно соприкоснуться только в высших состояниях сознания. Двадцать пятый уровень бытия, в котором нет ни капли материального, относится уже к чистому сознанию.

Так как Санкхья возникла на много веков раньше учения Эмпедокла, существует большое искушение предположить, что греческий философ соприкоснулся по крайней мере с основами основ этой концепции. Например, он мог узнать о ней от своих персидских учителей. Чтобы одни и те же пять стихий встречались и в индусской, и в греческой системах… Не слишком ли большое совпадение?

В начале нашей эры Плутарх, в одном из самых интересных отрывков своего сочинения удивительным образом приоткрывает завесу над тайнами внутреннего мира. По сути, это описание последовательности событий, переживаемые душой после смерти, причем термины, в которых описывается этот опыт, практически идентичны терминам индийских мудрецов.

Вот как описывается процесс реинкарнации Плутархом: «Разные сущности проникают в физические тела в разной степени. Кто-то погружается в тело почти полностью, его беспрестанно отвлекают собственные эмоции и влечения. Другие погружаются в тело лишь частично, оставляя самую незамутненную часть своей души плавать на поверхности, как поплавок на воде. Эту часть души никогда не затрагивают изменчивые желания физического тела. Та часть души, что слилась с телом, называется «ум» (по-гречески «психе»), но та, что остается над ним, есть высшая часть нашего Я, или «нус».

Далее Плутарх объяснял, что некоторые души со временем становятся столь чисты, что необходимость в последующих воплощениях отпадает. И, тем не менее, некоторые из них не покидают Землю. Как тренеры вдохновляют и направляют молодых атлетов, так и эти развоплощенные сущности помогают нам, оставшимся на Земле, в нашем «стремлении к добродетелям и постижению высшего знания». Такое описание согласуется с описанием гурудев и боддхисаттв в индуистской и буддисткой традициях.

Духовные практики, которым обучал Плотин (200 года нашей эры), возможно, величайший из древнегреческих учителей, и описание которых он дает в «Энеадах, и по сей день живы в гималайских пещерах, где о Плотине никогда и не слышали.

Истина одна. Была и есть во все времена. Сегодня индийский духовные учения обрели большую популярность, чем мудрость эллинистической культуры. Древнегреческие мудрецы не менее искусно преподносили нам духовные истины, обличая их в прекрасные художественные поэмы, афоризмы, создавая незабываемые образы. Разбирая мифы Древней Греции, их значение, перед нами выкристаллизовывается всё та же вечная истина о мироздании, душе, познании себя. Мы находим ясные параллели с восточными учениями.

Во многих отношениях индийцы, по сей день хранящие свои философские и духовные традиции, ближе к древним грекам, чем мы, их прямые потомки.

Отрывок из книги"Забытые учителя" Линды Джонсен