Медитация с ОШО: Принять каждую частичку себя

Сегодня мы поговорим о той плохой службе, которую мы себе служим, когда осуждаем собственные чувства, мысли и действия, расчленяя себя на много частей и полагая некоторые из них желательными, а другие «негативными» и нуждающимися в доработке.

Ошо говорит, что мы можем принять и интегрировать все эти части — и хорошие, и плохие, и свет, и тьму, и вершины, и низменности.

В сегодняшней медитации мы научимся по-новому видеть, «что есть», вкладывая в свой взгляд на внешние объекты некое новое качество — невиданную прежде «тотальность».

Слова Ошо

Расскажите, пожалуйста, как научиться принимать. Я чувствую, что некая часть меня не хочет принимать. Мне хочется понять, что это за часть меня такая глупая. Есть ли возможность сделать так, чтобы эта часть стала более понятной мне?

Прежде всего нужно понять, что означает приятие. Вы говорите: «Расскажите, пожалуйста, как научиться принимать. Я чувствую, что некая часть меня не хочет принимать». Вам нужно понять и эту часть себя тоже — иначе вы ничего не поняли. Ту часть вас, которая упорно отвергает. Примите эту отвергающую часть, иначе вы ничего не поняли. Не пытайтесь ее отвергнуть — примите. Именно в этом и состоит полное приятие. Вам нужно принять ту часть, которая отвергает.

Вы говорите: «Мне хочется понять, что это за часть меня такая глупая». Называя эту часть глупой, вы тем самым ее отвергаете. Почему вы называете ее глупой? Кто вы такой, чтобы называть ее глупой? Это — часть вас, зачем же делить себя надвое? Вы целостны. Нужно отказаться от всех этих фокусов — от привычки делить. Вы приучились делить себя на божественное и дьявольское, доброе и злое, возвышенное и низменное.

Отриньте любое разделение. Именно это и есть приятие. Если у вас что-то есть, значит, оно есть — зачем называть это глупостью? Ведь самим фактом того, что вы называете что-то глупым, вы отвергаете это, осуждаете.

Приятие означает, что ни о каком осуждении не может быть и речи: вы принимаете абсолютно всё. И тогда внезапно наступает трансформация вашего существа. Не называйте это глупостью, не стоит вообще вешать ярлыки и разделять себя на части — ибо как раз таким образом утверждает себя эго. Именно эго утверждает, что какая-то другая часть вас глупа. Эго всегда очень умное, понимающее, великое — и оно непрестанно отвергает. Эго учит вас отвергать тело, потому что тело материально, а вы духовны; оно постоянно учит вас что-нибудь отвергать.

Все это происходит век за веком. Религиозные люди делают так постоянно, и никуда это их не привело. Фактически они довели все человечество до шизофрении. Расщепили каждого человека на части. Внутри вас все разложено по отдельным коробочкам: вот это «хорошо», а это «плохо»; любовь — хорошо, а ненависть — плохо; сострадание — хорошо, а гнев — плохо…

Когда я говорю «принимайте», то имею в виду, что нужно принимать без всяких разделений. Сделайтесь едины — все хорошо. Гнев играет свою важную роль, и ненависть тоже необходима. На самом деле все, что у вас есть, необходимо — возможно, лишь не в той степени, в какой оно реально присутствует, только и всего. Однако не стоит ничего отрицать или отвергать — и не называйте никакую часть себя глупой.

Вы спрашиваете: «Есть ли возможность сделать так, чтобы эта часть стала более понятной мне?» А зачем? Неужели нельзя принять что-то, что скрыто внутри вас? Вы подобны дню и ночи — что-то пребывает на свету, а что-то таится во тьме. Так и должно быть, иначе вы превратитесь в одну сплошную поверхность — никакой глубины.

Ведь глубины и должны таиться во тьме. Если дерево скажет: «Я хочу поднять свои корни к свету, чтобы познать их», — это дерево умрет, ибо корни живут только в глубочайшей тьме, скрытые в земле. Нет нужды поднимать их на свет. Если вы их поднимете, дерево погибнет. Темная сторона нужна вам не меньше, чем светлая.

Не называйте никакую часть себя «глупой».

Не сражайтесь. Позвольте вещам быть. Это и есть приятие — так вы отпускаете. Вы живете так, как будто полностью отошли от дел. Вы живете, вы действуете — но делаете все естественно, спонтанно. Все просто происходит. Если вам хочется что-то сделать, вы делаете. Если не хочется, не делаете. Постепенно, постепенно вы приходите в согласие с природой — делаетесь все более естественным.

Медитация: посмотреть на объект как на целое

Обычно мы разглядываем части, развешиваем на них ярлыки и судим их. Если мы смотрим на человека, например, то можем вначале заметить лицо, потом волосы или туловище. Этот человек «тощий», а вон тот «жирный». А лицо его может поразить нас своей теплотой и приветливостью, или гневным выражением, или отрешенностью.

Сегодняшняя медитация позаимствована из древнего текста «Вигьяна-Бхайрава-тантра», и Ошо подробно рассказывает о ней в своей «Книге тайн». Эта медитация нацелена на то, чтобы помочь нам уйти от привычки делить объекты и людей на части и вешать на них ярлыки. Кроме того, она поможет нам ощутить истинную форму как самих себя, так и других людей — а эта истинная форма всегда представляет собой нечто целое.

Техника

Шаг первый. Посмотрите на чашу, не видя обращенную к вам сторону и не воспринимая, из какого материала она сделана.

Изначально предлагается выполнять это упражнение с чашей, но подойдет любой предмет. Задача — изменить само качество своего взгляда.

Попробуйте. Вначале смотрите на предмет — например, на чашу, — перемещая фокус с одного фрагмента на другой. Затем вдруг охватите взглядом весь предмет, не разделяя его. Прежде всего вы обнаружите, что, когда вы воспринимаете предмет как целое, глазам нет нужды двигаться. Далее идет рекомендация смотреть, «не распознавая материала». Если ваша чаша сделана из дерева, не распознавайте дерево и не вешайте на нее ярлык «деревянная». Просто созерцайте чашу — объект, форму, не думая о материале.

Зачем? Затем, что содержание (материал) — это физическая составляющая, форма же — составляющая духовная; данная техника должна помочь вам переместиться от материального к нематериальному. Из чего бы ни был сделан предмет — из золота, из серебра ли, — просто созерцайте его. Форма — это только форма; не нужно думать о ней. Если предмет золотой, у вас может возникнуть много мыслей. Этот предмет прекрасен, кто-то может украсть его. Либо, если вам нужны деньги, у вас может возникнуть мысль продать его, и тогда ваши мысли переключатся на цену — вариантов множество.

Можно упражняться с любыми объектами, а когда вы овладеете этим приемом, можно даже переключиться на людей. Вот перед вами стоит человек, мужчина или женщина. Посмотрите на этого человека и охватите его взглядом полностью — тотально. Поначалу у вас возникнет странное ощущение, ибо вы не привыкли смотреть на людей таким вот образом. Не задумывайтесь о том, красиво ли тело, какого цвета кожа, мужчина это или женщина. Не думайте — просто смотрите на форму. Забудьте о материале, смотрите на форму.

Шаг второй. Через несколько секунд включите осознание.

Продолжайте смотреть на форму как на некую целостность. Удерживайте взгляд неподвижным. Не думайте о материале или об отдельных частях. Что произойдет? Вы внезапно осознáете себя. Глядя на нечто внешнее, вы осознаете себя. Почему? Потому что глаз не может двигаться во внешний мир. Вы приняли форму как целое и теперь не можете перейти к частям. Вы отринули материал и приняли лишь чистую форму. И вы отказались от возможности переходить от одной части к другой — вы принимаете все это как целое. Любая форма представляет собой лишь чистую форму. Думать о ней невозможно никоим образом.

Оставайтесь с целым и с формой. Внезапно вы осознáете себя, потому что глаза не могут двигаться. А им требуется движение — такова их природа. Поэтому ваш взгляд обратится на вас самих. Он возвратится к себе, вернется домой — и внезапно вы осознаете себя самого. Это осознание себя — один из самых острых экстатических моментов, которые только возможны. Когда вы впервые осознаете себя, вам откроется в этом переживании столько красоты и блаженства, что в вашей жизни это даже и сравнить не с чем. На самом деле вы впервые станете собой — впервые узнаете, кто вы есть. В яркой вспышке явится само ваше существо.

Цитата дня

Доверие не означает, что все будет хорошо. Доверие означает, что все уже хорошо. Доверие не знает будущего; доверию ведомо лишь настоящее. Как только ты задумался о будущем — это уже недоверие.

Ошо

Глава из книги Ошо «Руководство по медитации».