«Хозяйская чашка». Притча о хитром Иккю из книги «Дао повседневной жизни»

Blog image

Как иметь дело с привязанностью к обыденным предметам

Дзэн-мастер Иккю всегда был сообразительным. Быстрота мышления нередко его выручала, когда, будучи еще молодым монахом, он попадал в переделки. Так, однажды Иккю случайно уронил чашку своего учителя, разбив ее вдребезги.

Проблема была серьезная, потому что это была любимая чашка мастера. Это было произведение искусства, созданное из редкостного фарфора. Возможно, из всего своего имущества мастер больше всего дорожил именно этой вещью, и теперь она была разбита вдребезги!

Иккю чувствовал себя виноватым, но, прежде чем смог придумать план спасения, услышал приближающиеся шаги. Он собрал осколки в кучу и, закрывая их своим телом, повернулся к двери в тот момент, когда вошел мастер.

Когда мастер подошел ближе, Иккю спросил: «Учитель, почему люди должны умирать?»

Мастер ответил: «Это вполне естественно. Все в мире рождается и умирает».

- Все?

- Все.

- Так что это не причина для расстройства?

- Нет, конечно.

И тут хитрый Иккю отошел в сторону, показывая на осколки.

- Мастер… ваша чашка умерла.

Дао

Пока мы улыбались тому, как ловко юный Иккю избежал неприятностей, история преподнесла нам настоящий урок. Мы понимаем, что материальные объекты имеют свой срок жизни, как и живые существа. Но, если мы признаем собственную смертность, то видим и недолговечность различных наших приобретений. Они могут покинуть нас в любой момент, как бы мы ни ценили их и ни пытались удержать.

Многие из нас привязаны к материальным приобретениям и будут продолжать стремиться к ним, даже выслушав эту историю. Все мы огорчаемся, если принадлежащие нам вещи потеряны, повреждены или украдены.

В итоге наше пространство на работе и дома становится все более тесным. Мы стараемся наводить порядок, чтобы победить надвигающийся хаос, но вещи никогда не остаются упорядоченными надолго. Их слишком много. И они не нужны. Это главное следствие нашей неспособности отпускать. Медленно, но верно мы тонем в прибывающем потоке хлама.

Мы начинаем понимать, что это проблема, покупаем книги и видеокурсы по гармонизации пространства. Мы ищем внешние решения, погружаясь в трясину все глубже, потому что не понимаем, что причина в нас самих.

Мы не знаем, как отреагировал мастер на уловку молодого монаха. Если он не мог спокойно принять ситуацию, то этот случай принес ему много страданий – гнев по поводу неосторожности Иккю и печаль от потери ценной вещи. Если он действительно практиковал то, чему учил других, и ясно понимал, что всему свой срок и ничто не вечно, то смог остаться невозмутимым и принять утрату совершенно спокойно.

Связь между материальными благами и вопросом жизни и смерти – это новая перспектива. Она заставляет нас осознать, что, как бы ни было трудно отпускать вещи, но когда мы неизбежно столкнемся со смертью, у нас не будет другого выбора, кроме как отпустить все сразу. Вообще никакого выбора.

На пути Дао мы отпускаем все больше и больше с каждым днем. Отказываясь от чего-то, мы лучше можем использовать то, что осталось. Чем больше мы упрощаем, тем легче нам достичь мира и душевного спокойствия. Мудрость истории Иккю неразрывно связана с мудростью Дао Дэ Цзин.

Из книги Дерека Лина «Дао повседневной жизни».

Похожие статьи