Что общего у всех традиционных путей к духовному пробуждению?
3/10/17
Blog image

5 объединяющих факторов различных традиционных путей к духовному пробуждению.(Отрывок из книги "Скачок. Психология духовного пробуждения»)

 

Так что же эти разные маршруты могут рассказать нам о пути к пробуждению? Какие у них есть общие черты — ключевые принципы, которые нам надо усвоить, если мы хотим изменить свое состояние бытия? Я здесь расскажу о пяти из них — о тех, которые я считаю наиболее значительными.
 

1. ПЕРВЫЙ ФАКТОР, которому все традиции придают большое значение (особенно на начальных этапах) — это этичное поведение

 

Первый этап йогической проработки, «яма», можно перевести, как «ограничения», и эти ограничения включают в себя пять моральных обязательств: ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, целомудрие и нестяжательство.

Подобным же образом, три аспекта буддийского восьмеричного пути тоже представляют собой правила этического поведения: правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию. Почему этика имеет такое значение для духовного развития? По-видимому, дело тут в комбинации трех факторов: умственной чистоты, самодисциплины и энергии. Когда мы ведем себя неэтично, это порождает внутреннюю неуспокоенность. Внутри и снаружи нас возникают волны беспокойства и тревоги. (А согласно учениям буддистов и индуистов это также создает плохую карму.)

Благодаря этичному поведению, мы делаемся чище и спокойнее на внутреннем уровне — что подготавливает нас к еще более глубокому спокойствию, обретаемому в результате духовного развития.

Неэтичные модели поведения — такие как жадность, эксплуатация и ложь — изначально эгоистичны и сориентированы на преследование индивидуальных интересов, а не интересов других людей.
Таким образом, коррекция поведения означает отход от эгоизма — что тоже приобретает все более важное значение по мере того, как мы продвигаемся по духовному пути.

Также этичное поведение требует большего самоконтроля и самодисциплины, что чрезвычайно важно для дальнейшего развития. Некоторые учения (например, йога) предполагают, что управление поведением очень важно для сбережения энергии. Вместо того чтобы расходовать энергию на страсти и эмоции (такие, как жадность или ненависть), мы концентрируем свою энергию внутри, и этот «энергетический запас» служит «топливом» для духовной трансформации.

 

2. ВТОРОЙ ВАЖНЕЙШИЙ ФАКТОР постепенного пробуждения, которому придают большое значение все традиции — это очищение

 

Очищение является естественным следствием внутренней дисциплины, которую мы развиваем в себе, когда осуществляем нравственный контроль над собственным поведением. Очищение можно рассматривать как процесс «развития внутренних сил» или «духовного обучения», посредством которого мы обретаем некоторый контроль над своими импульсами и желаниями — в частности над инстинктивным стремлением к комфорту и удовольствиям. Посредством этого процесса мы укрепляем силу воли, становимся более самодостаточны, и наше ощущение благополучия меньше зависит от внешних обстоятельств. Стремление к пробуждению начинает преобладать над всеми другими импульсами. И, опять-таки, этот процесс можно рассматривать в энергетических терминах: по мере того, как мы ограничиваем свои желания, нацеленные на обретение комфорта и удовольствий, наша внутренняя энергия возрастает.

В некоторых традициях процесс очищения реализуется через аскетические практики (например, как йогический тапас), которые могут включать в себя половое воздержание, пост, продолжительное стояние на ногах, изнурение жарой или холодом и так далее. В христианстве (и в меньшей степени в исламском мистицизме) эти аскетические практики нередко достигают крайних выражений, порой гранича с мазохизмом, как, например, в случае мистика XIV века Генриха Сузо, который много лет носил власяницу и железную цепь, а на спине — крест с тридцатью иглами и гвоздями, обращенными к телу. Другие традиции — такие, как буддизм и каббала — меньше склонны к самоистязанию. До пробуждения Будда практиковал аскетизм и прекрасно понимал, какие опасности ведет этот образ жизни. Поэтому он был сторонником «срединного пути» — между наслаждением и болью.

Еще больше отличается подход тантрических традиций. Они воспринимают тело как проявление божественного начала и прилагают целенаправленные усилия, чтобы гармонично вовлечь тело в движение по пути пробуждения.

Мы вполне можем воспринимать эти два фактора регуляции(этичное поведение и очищение) поведения как «подготовительные» стадии духовного пути — до того, как происходит реальное пробуждение. Мы можем видеть в них процесс развития самодисциплины, а также внутреннего покоя и устойчивости (и накопления внутренней энергии), чтобы подготовить себя к вхождению внутрь себя и к началу реальной работы по переформатированию собственного состояния бытия. (По модели Патанджали это эквивалентно «отвлечению чувств», или практике пратьяхара, которая предшествует медитации.)

 

3. ТРЕТИЙ ФАКТОР, относительно которого мы наблюдаем согласие во всех духовных традициях (или, если хотите, первый метод реальной внутренней трансформации, подтверждаемый ими всеми) — это свобода от психологических привязанностей

 

Скоро мы убедимся, что освобождение психологических привязанностей часто происходит спонтанно, и тогда оно может послужить очень мощным толчком как к постепенному, так и к внезапному пробуждению.

Однако в традиционных духовных путях адепты приходят к пробуждению через сознательный процесс отречения. Отречение означает освобождение от бремени мирских забот, которые отягощают жизнь большинства людей. Это означает обращение к «добровольной бедности», когда мы соглашаемся жить без имущества. Это означает освобождение от «мирских» устремлений — к успеху, к богатству, к власти — а заодно и от социальных статусных ролей, которые служат нам маркерами самоидентификации. В некоторых традициях это также означает обет безбрачия, чтобы человек был свободен от обязанностей, налагаемых семейной жизнью. (Но, как мы видели, иудейская духовная традиция практикует несколько иной подход к этому вопросу, равно как и тантрическая традиция. В тантре секс воспринимается как одна из форм духовной практики.)

Отречение, несомненно, является ключевым условием монашеского образа жизни. Монахи отстраняются от обычного человеческого общества, главным образом, ради того, чтобы обеспечить себе свободу от психологических привязанностей. Духовные традиции придают такое большое значение отречению (или освобождению от психологических привязанностей) отчасти потому, что верят, что пробуждение — это самое главное в нашей жизни. Мы должны отдаться ему полностью — нельзя отвлекаться ни на бизнес, ни на амбиции, ни на заботу об имуществе… Кроме того — повторюсь — можно рассматривать этот момент в энергетическом контексте. Чем меньше мы привязаны к внешним вещам, тем больше можем накопить внутри себя духовной энергии.

И, наконец, одна из самых больших опасностей, которые таят в себе духовные привязанности (как мы убедимся далее), состоит в том, что они укрепляют нашу индивидуальность, раздувают эго и заставляют нас все больше отрываться и отделяться от мира и от нашего истинного сокровенного «я».

Очищение и отречение во многих случаях являются необходимой составляющей самого состояния пробужденности, в какой бы форме она себя ни проявляла.

 

4. ЧЕТВЕРТЫЙ КЛЮЧЕВОЙ ФАКТОР, свойственный подходу к пробуждению в различных духовных традициях — служение

 

Альтруизм и сострадание — качества, характерные для зрелого пробужденного состояния, но они могут также и стимулировать пробуждение. В буддизме метта (что переводится как доброжелательность, или добрая воля или любовь-доброта) является первым из «четырех благородных состояний», которые нужно развивать в себе ради того, чтобы обрести просветление.

В буддистской практике есть специальная медитация метта-бхавана, которая используется как средство культивации метта, когда мы распространяем любовь-доброту непрестанно расширяющимися кругами, чтобы они охватывали все больше и больше людей и, в конце концов, всех мыслящих существ. Метта-сутта гласит: «Как мать защищает свое дитя, свое единственное дитя, даже ценой жизни, так с распахнутым сердцем надлежит нам любить всех живых существ, излучая доброту в мир».

Также служение играет важную роль на иудейском и суфийском путях к пробуждению. Например, у суфиев осознанное служение является одной из важнейших составляющих единения с Богом. Поскольку природа Бога — любовь, то, практикуя самопожертвование и альтруизм мы открываемся Богу. Наша природа сонастраивается с Его природой, и мы обретаем единство с Ним.

 

5. И ПОСЛЕДНИМ ОБЪЕДИНЯЮЩИМ ФАКТОРОМ традиционных путей к пробуждению является практика медитации

 

Медитация является абсолютно необходимой составляющей всех путей к пробуждению — от буддизма и йоги до даосизма, суфизма и каббалы.
Даже в христианстве (которое, вероятно, меньше всех других традиций ассоциируется с медитацией) существует давняя практика использования медитации — особенно в монастырях разных конфессий и в православной церкви. Как я уже упоминал в книге «Пробуждение от сна», медитация может быть эффективным средством стимуляции эпизодов временного пробуждения.

Однако главная цель (главный результат) медитации — долгосрочные изменения. Нам нужно постепенно добиться существенного сдвига в психике, изменив всю свою психологическую структуру и психическое функционирование таким образом, чтобы совсем перейти из своего привычного состояния сна в состояние пробужденности.

Духовные традиции придают медитации такое большое значение по целому ряду причин. Прежде всего, она успокаивает ум и приучает его не отвлекаться на беспорядочные — и обычно банальные — мысли. Когда ум успокаивается, мы обретаем ощущение внутреннего умиротворения. Это позволяет нам отправиться внутрь. Поверхностная болтовня мыслей в нашем уме служит своего рода барьером, мешающим исследовать глубокие уровни собственного существа — но когда медитация успокаивает мысли, мы получаем возможность отправиться к более глубоким и более чистым уровням сознания.

Кроме того, медитация способствует самоконтролю. Стоит научиться успокаивать мысли, и сразу же возрастает наша способность к сосредоточению, власть над собственными желаниями и контроль над поведением.

Некоторые практики медитации сосредоточены на наблюдении за собственным мыслительным процессом, а не на успокоении мыслей. В этом суть буддистской медитации випасана, где цель состоит в том, чтобы просто наблюдать за своими мыслями как бы со стороны, позволяя им возникать и затухать, но не давая им увлечь себя. Однако же на практике и эта разновидность медитации, в конце концов, приводит к успокоению ума — ибо, когда мы не идем на поводу у своих мыслей, они успокаиваются и утихают сами собой.

Однако випассана реализует другой важный аспект медитации как таковой: отказ от идентификации с собственными мыслями. Все формы медитации способствуют тому или иному «сдвигу идентификации», когда мы приходим к осознанию, что наша подлинная сущность — это вовсе не эго, осуществляющее процесс мышления, но некая более глубокая более подлинная часть, которая наблюдает за мыслящим эго. Когда происходит этот сдвиг идентификации, усиливается ощущение нашей связи с окружающим миром, с другими людьми и со всеми живыми существами. Чем больше мы медитируем тем слабее становится эго-аспект нашей «системы Я» — он слабеет как структура.

У медитации есть также очень важный энергетический аспект, который объясняет, почему медитация приводит к повышению уровня осознания. Обычная болтовня мыслей, осуществляемая нашим эго, потребляет много ментальной энергии. Также много энергии уходит на поддержание эго как структуры — в частности, жестких границ и чувства индивидуальности. Поэтому, когда мышление успокаивается, и эго как структура, ослабевает происходит внезапное «высвобождение» большого количества энергии. Эта энергия естественным образом направляется в восприятие. Происходит «перераспределение» психической энергии — фактически, полная противоположность тому перераспределению, которое произошло во время упадка, когда наше восприятие «отключилось» от феноменального мира, чтобы выделить энергию на функционирование эго. Теперь же восприятие делается интенсивнее и глубже, что ведет к обострению осознания, когда нам заново открывается таковость и разумность этого мира.

Прибегая к терминологии психиатра Артура Дейкмана (который в 1963 году провел одно из первых лабораторных исследований того, как медитация влияет на человека) медитация влечет за собой «деавтоматизацию восприятия», что, в свою очередь, ведет к усилению нашей способности видеть красоту и одухотворенность повседневных объектов. Мы на время переключаемся на «систему Я» другого типа, в которой эго-аспект (или ощущение «Я») делается намного слабее и обладает меньшей властью. Но, конечно, это состояние может и не быть временным. Если медитировать регулярно, деавтоматизированное восприятие делается постоянным.

Из книги Стива Тэйлора «Скачок. Психология духовного пробуждения»